西学英文

take western technique for practice on the basis of Chinese culture我的翻译。

国学一国所固有之学术也。国学和文学数学的意思不同，并非是国家之学或者治国之学。一般来说，国学是指以儒学为主体的中华传统文化与学术。国学是中国传统文化与学术，也包括了医学、戏剧、书画、星相、数术等等。国学以学科分，应分为哲学、史学、宗教学、文学、礼俗学、考据学、伦理学、版本学等，其中以儒家哲学为主流；以思想分，应分为先秦诸子、儒道释三家等，国学以《四库全书》分，应分为经、史、子、集四部，以国学大师章太炎《国学讲演录》所分，则分为小学、经学、史学、诸子和文学。国学和西学西学”的概念是历史的产物。它最先是指在西方产生并传播到中国的学说。最早的西学应该是印度的佛学，但佛教一开始就有普世精神，只是采用“西土”和“东土”的地域之分，而并不在意“中国的”和“印度的”佛教的区分。直到现在，人们也不把佛学或印度学叫做“西学”。“西学”这个名称是从16世纪末开始出现的。虽然我手头没有资料证明“西学”的名称最早出于何处，但可以想象它是在何种历史条件下产生的。当时的传教士自称来自“大西”或“泰西”，利玛窦在《天主实义》中，用“西儒”、“西士”和“西哲”等称呼来代表基督教神学家和西方哲学家。在这种情况下，中国人很自然地把他们带来的学说，包括西方的神学、哲学、科学、数学等等，统称为“西学”。明末清初的西学还主要是由西方传教士介绍的，少数中国人如徐光启、李之藻与他们合作翻译。到了清末时，中国人自己就开始大量译介西学著作了。洋务运动时设立了两个翻译馆，即上海的江南制造局翻译馆和北京的同文翻译馆，译介了几百种西学著作。自从“五四”之后，中国人主动地引进西方的学说，并全面、深入地研究、介绍和评价这些学说，从自然科学到社会科学和人文学科，每一个学科领域莫不如此。 在中国现代文化的语境中，“西学”的意义和内容与300多年前相比，已经有了很大的变化。现在所说的“西学”不只是指“西方人的学问”，而应该被理解为“中国人研究的西方学问”。我强调这一点，首先是基于这样一个基本的事实：西方人从来不把自己的学问叫做“西学”，只有中国人才把西方的学问叫做“西学”。西文中有“sinology”(“汉学”或“中国学”)，也有“orientalism”(“东方学”)。WEBSTER字典对“orientalism”词条的解释有两条：一是东方人特别的特征或习俗的表现；二是研究东方问题的学术或学问。但西文中的“occidentalism”只是指“西方人和西方文化的特别性质”，而没有“学术或学问”(scholarship or learning)的意思，因此不是指“西方学”或“西学”。西文中之所以没有“西学”的概念，理由很简单：西方人从来不把自己的学说叫做“西学”，只有中国人才把西方人的学问叫做“西学”。同样，西方人把研究中国的学问称为“汉学”或“中国学”(sinology)，而现代中国对中国传统文化和思想的研究则被称为“国学”。“国学”和“汉学”是两个不同的概念，现在把“国学”翻译为sinology是一个错误，与“国学”相对的英文应该是Chinese national learning。这是中国学术所特有的一个术语，其他国家如德国、法国和英美的学术，并不冠以national learning这样的称号。 我说“西学”不是一个西文的概念，而是一个中文的概念，这个看似简单的语言事实，却蕴涵着值得我们深思的意思。如果说西学是指中国人研究的西方学说，那么西学就是用中文写作和表达的学问，这是我把西学归为中国现代学术的一个主要理由。研究西学的“中国人”不属于种族或国籍的范畴，而属于文化的范畴。海德格尔说，语言是存在之家。如果这里的“存在”指人的文化认同，那么这句话确实说出了一个真理：在人文学科领域，一个人用什么语言表达，他就属于那个文化。一个人身在国外，即使加入了外国籍，只要他在用中文思想、写作、表达，他就仍然属于文化中国。关键不在研究的对象，而在研究所使用的语言。以中国为对象的西文研究是属于西方学术的汉学，而以西方为对象的中文研究则是属于中国学术的西学。

大体上是不冲突的，都是对人生的思考、总结与教育。不过中国人的思维方式与西人的相差很大，文化背景差别也很大，所以形式上差别很大。

东学西渐:“the China culture communication to the west”西学东渐 “the west culture communication to China”参考：http://www.confuchina.com/07%20xifangzhexue/dongxuexijian.htm"东学西被"与"西学东渐"-- The Eastern Civilization Spread Out to the West and the Western Civilization Taking over the East参考：

Use chinese culture to manage and western technology to work。
才是对的

最早的西学应该是印度的佛学，但佛教一开始就有普世精神，只是采用“西土”和“东土”的地域之分，而并不在意“中国的”和“印度的”佛教的区分。直到现在，人们也不把佛学或印度学叫做“西学”。“西学”这个名称是从16世纪末开始出现的。虽然我手头没有资料证明“西学”的名称最早出于何处，但可以想象它是在何种历史条件下产生的。当时的传教士自称来自“大西”或“泰西”，利玛窦在《天主实义》中，用“西儒”、“西士”和“西哲”等称呼来代表基督教神学家和西方哲学家。在这种情况下，中国人很自然地把他们带来的学说，包括西方的神学、哲学、科学、数学等等，统称为“西学”。明末清初的西学还主要是由西方传教士介绍的，少数中国人如徐光启、李之藻与他们合作翻译。到了清末时，中国人自己就开始大量译介西学著作了。洋务运动时设立了两个翻译馆，即上海的江南制造局翻译馆和北京的同文翻译馆，译介了几百种西学著作。自从“五四”之后，中国人主动地引进西方的学说，并全面、深入地研究、介绍和评价这些学说，从自然科学到社会科学和人文学科，每一个学科领域莫不如此。在中国现代文化的语境中，“西学”的意义和内容与300多年前相比，已经有了很大的变化。现在所说的“西学”不只是指“西方人的学问”，而应该被理解为“中国人研究的西方学问”。我强调这一点，首先是基于这样一个基本的事实：西方人从来不把自己的学问叫做“西学”，只有中国人才把西方的学问叫做“西学”。西文中有“sinology”（“汉学”或“中国学”），也有“orientalism”（“东方学”）。WEBSTER字典对“orientalism”词条的解释有两条：一是东方人特别的特征或习俗的表现；二是研究东方问题的学术或学问。但西文中的“occidentalism”只是指“西方人和西方文化的特别性质”，而没有“学术或学问”（scholarship or learning）的意思，因此不是指“西方学”或“西学”。西文中之所以没有“西学”的概念，理由很简单：西方人从来不把自己的学说叫做“西学”，只有中国人才把西方人的学问叫做“西学”。同样，西方人把研究中国的学问称为“汉学”或“中国学”（sinology），而现代中国对中国传统文化和思想的研究则被称为“国学”。“国学”和“汉学”是两个不同的概念，现在把“国学”翻译为sinology是一个错误，与“国学”相对的英文应该是Chinese national learning。这是中国学术所特有的一个术语，其他国家如德国、法国和英美的学术，并不冠以national learning这样的称号。我说“西学”不是一个西文的概念，而是一个中文的概念，这个看似简单的语言事实，却蕴涵着值得我们深思的意思。如果说西学是指中国人研究的西方学说，那么西学就是用中文写作和表达的学问，这是我把西学归为中国现代学术的一个主要理由。研究西学的“中国人”不属于种族或国籍的范畴，而属于文化的范畴。海德格尔说，语言是存在之家。如果这里的“存在”指人的文化认同，那么这句话确实说出了一个真理：在人文学科领域，一个人用什么语言表达，他就属于那个文化。一个人身在国外，即使加入了外国籍，只要他在用中文思想、写作、表达，他就仍然属于文化中国。关键不在研究的对象，而在研究所使用的语言。以中国为对象的西文研究是属于西方学术的汉学，而以西方为对象的中文研究则是属于中国学术的西学。