哈密赖赖
“习得性无助”是美国心理学家塞利格曼1967年在研究动物时提出的，他用狗作了一项经典实验，起初把狗关在笼子里，只要蜂音器一响，就给以难受的电击，狗关在笼子里逃避不了电击，多次实验后，蜂音器一响，在给电击前，先把笼门打开，此时狗不但不逃而是不等电击出现就先倒在地开始呻吟和颤抖，本来可以主动地逃避却绝望地等待痛苦的来临，这就是习得性无助。随后的很多实验也证明了这种习得性无助在人身上也会发生。 1、定义：习得性无助指有机体经历了某种学习后，在情感、认知和行为上表现出消极的特殊的心理状态。2、表现：习得性无助学生形成了自我无能的策略，最终导致他们努力避免失败。他们力求无法实现的目标，他们拖延作业，或只完成不费力气的任务。他们沮丧，并以愤怒的形式表现出来。美国国家阅读委员会的报告描述这类学生是“懒散、怠慢、有时是破坏性的。他们不完成作业。他们面临困难的作业很快就放弃。他们在要求大声阅读、测验时变得焦虑。” 1953年，哈佛大学的所罗门，坎明和维恩把40 只狗置于名为“穿梭箱“的东西里；隔体将箱子分开两部分，一开始，隔体只有狗背高。从格栅箱底上对狗脚发出千百次电击。狗如果学习到跳过阻隔体到另一边，就可以逃脱电击。然后，进行“挫折”狗的跳脱实验，实验人员在狗跳入另一边时，也在格栅通电，并且狗须跳100次才终止电击。他们说：“当狗从一边跳入另一边之际，发出预料可免电击的松释声，但当它到另一边的格栅而重遭电击时，则发出惨叫。”接下来，用透明塑胶玻璃阻隔在两边之间。狗触电后向另一边跳跃，头撞玻璃。狗开始“大便、小便、惨叫、发抖、畏缩、咬撞器材”等等；但10天至12天之后这些无法逃避电击的狗，不再反抗。实验人员说他们为此“感动”。结论道，两边之间加以透明玻璃并加电击，“非常有效”的消除了狗的跳脱意图。这一项研究显示，反复对动物施以无可逃避的强烈电击会造成无助和绝望情绪。60年代对这种“习得的无助感”之研究又做了加强。宾州大学的马丁·赛利曼他把笼中的狗从钢制格栅地板通以强烈而持久的电，以致狗不再企图逃避，“学会了”处于无助状态。赛利曼和史蒂芬·麦尔与詹姆士·吉尔在一篇论文中写道：“当一个正常、未曾受过任何训练的狗在箱中接受逃避训练时，以下的行为是常态：初遭电击，狗就狂奔，屎滚尿流，惊恐哀叫，直到爬过障碍时间较快，如此反复，直至可以有效地避免电击。再一步，赛利曼把狗绑住，使它们在遭到电击时无法逃脱。当这些狗重又放回电击时可以逃脱的穿梭箱时，赛利曼发现：这样的狗在穿梭箱最初被电击时的反应，和未曾受过任何训练的狗一样。但它却不久就停止奔跑，默然不动地一直等到电击结束，狗没有越过障碍逃避电击。80年代，心理学家仍在继续做这种“习得的无助感”的实验。费城天普大学 ，菲立普·柏希和另三位实验人员训练老鼠去认识警示灯，让它们知道5秒钟之内将有电击。老鼠一旦懂得了警示灯的含意，就可以走入安全区避免电击。在老鼠学会了这一步以后，实验人员又把安全区挡住，使老鼠遭受比原先更久的电击而无法逃避。可以想见，后来即使可以逃避了，老鼠们还是无法重新很快习得逃避。柏希又让372只老鼠遭受难以忍受的雷击，以测验巴夫洛制约和习得的无助感之间的关系。他们报告说，“实验结果并不很能确定习得无助”而“一些基本的问题仍然存在。”田纳西大学的布朗、史斯和彼得斯花了很多功夫为金鱼制造了一种特殊的穿梭箱，或许是为了看看赛利曼的理论在水中的合用性。实验者将45条鱼做了65次电击试验。结论道，“所得资料不能对赛利曼习得性无助感学说提供支持。”这些实验人让许多动物遭受强烈的痛苦，先是为了证明某理论，再反证之，最后则支持修订过的。跟赛利曼与吉尔合写犬类习得无助感之报告的史蒂芬·麦尔，曾因使习得性无助感模式流行甚久而名利双收，但在后来对这一类型的动物沮丧模式之有效性他却有如下的说法：关于沮丧，其特点、其神经生物学、其发生、其阻止与治疗，竟见都不够相同，因之不能使其比较具有意义……因此，不能在通论的意义上说习得性无助感是一种沮丧模式。这种结论不免令人失望；麦尔力图挽救，又说，习得性无助感虽然不足以成为一种沮丧模式，却可以成为一种“压力与竞争”模式；虽然如此，他却已有效地承认30年来的动物实验是浪费时间与纳税人的钱，这还不提对动物所造成的大量尖锐痛苦。 1、充分理解习得性无助的成分。2、帮助学生发现根本的信仰，以及引起他们自我挫折不足的歪曲知觉。3、教给学生改变、驳斥歪曲信仰的方法，减少认知、情感、动机的亏空。总之，习得性无助的重要的矫治策略是元认知、问题解决、示范、自我谈话、自我控制、自我评价。正向心理学(Positive Psychology)是新兴的一门心理学，于1998年由宾州大学心理学教授马丁·塞利格曼(Martin Seligman)所创，目的在研究如何生活的快乐、成功与有意义。因此正向心理学或许可以简称为“快乐的科学”。正向心理学首先要回答的问题是：什么最能让我们感到快乐？研究结果可能会令人感到惊讶：财富、学历与青春对快乐的帮助都相当有限；婚姻的影响好坏参半；倒是宗教信仰与亲情友谊，才更能让我们快乐。伊利诺州立大学心理学教授爱德华·迪纳(Edward Diener)的研究发现，只要基本生活无虞，额外的收入并不能带来多大快乐。良好的教育与高智商对快乐的提升也没多大帮助。年轻也不保证快乐，美国疾病管制局的一项调查显示，廿到廿四岁的年轻人情绪低落的时间，还比六十五到七十四岁的老先生老太太长。另一方面，宗教信仰确实能鼓舞心情，但是却很难判定究竟是神佛的效应还是宗教团体。亲情与友谊也能带来快乐；迪纳与塞利格曼的一项研究显示，在参与研究的大学生中，最快乐与最不忧郁的10%学生，他们明显的共同特征就是都有亲密的朋友与家人，并花时间与他们共处。迪纳结论说：“想要追求快乐，就应该培养社交技巧、建立亲密的人际关系与人际支援 (social support)。”塞利格曼在《真实的快乐》(AuthenticHappiness)一书中指出，快乐是由三项要素构成：享乐（兴高采烈的笑脸）、参与（对家庭、工作、爱情与嗜好的投入程度）、意义（发挥个人长处，达到比我们个人更大的目标）。三项要素之中，享乐带来的快乐最为短暂。塞利格曼说：“这一点值得大家注意，因为有太多人以追求享乐为生活的目的，但是参与和意义却远比享乐重要。”正向心理学也认为人的快乐基点可以调整：人们可以借由后天的努力，改变先天人格特质的快乐水平。那么究竟如何才能使我们更快乐呢？
水中央1985
马丁·海德格尔 [Martin Heidegger －]，德国哲学家，20 世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。父亲弗里德里希·海德格尔在当地镇上的天主教教堂任司事，母亲也是天主教徒。在天主教教会的资助下 1903－1906 年到梅斯基尔希以南 50 公里外的康斯坦兹读中学，为将来的牧师职业作准备，1906－1909 年在弗莱堡的文科学校上学。在这六年里他学习了希腊文，此后，除战争年代外，他每日必读希腊原著。他还学习了拉丁文。1907 年，海德格尔暑期回家度假时，从康斯坦兹三一教堂的神父那里借到 F.布伦塔诺的著作 - 《论亚里士多德以来存在者的多重含义》，对存在意义的问题产生兴趣，成为他毕生哲学事业的起点。1909 年进入弗莱堡大学，前两年主攻神学，辅以哲学，1911 年他决定放弃牧师的前程而专攻哲学。1913 年夏在施耐德（Arthur Schneider）的指导下完成了博士论文《心理主义的判断学说》。在弗莱堡期间曾为当时德国著名哲学家 E.胡塞尔的学生，还曾参加新康德派哲学家里科（Heinrich Rickert）指导的研究班，从而深受价值哲学的影响。获得博士学位后不久，第一次世界大战爆发。1914 年 8 月他应征入伍，但两个月后即因健康欠佳退伍。1915－1917 年在弗莱堡从事军邮工作，1915 年夏他以题为《邓·司各脱关于范畴的学说和意义的理论》的论文获讲师资格。1916 年 4 月，胡塞尔受聘到弗莱堡大学继承里科的讲座。于是海德格尔得以亲聆胡塞尔的指教。那时他白天在邮局工作，晚上则在大学里听课或讲课。1917 年海德格尔与艾弗里德（Elfride Petri）结婚。婚后再次应征入伍，在西线战场服役。1918 年从战场回来以后，海德格尔正式成为胡塞尔的助教。1922 年在胡塞尔的帮助下，受聘于马尔堡大学任哲学教授。在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927 年 2 月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。1929 年海德格尔辞去马堡的席位，回到弗莱堡大学继承胡塞尔的哲学讲座。30 年代以后，他与胡塞尔之间的关系日趋冷淡并最终破裂。1933 年初，在德国出现了纳粹的法西斯专政。此后 5 年间，德国大学教师被解雇受迫害的有 2800 人，但海德格尔却在该年秋天带领 960 个教授公开宣誓支持希特勒的国家社会主义政权，并一度担任弗赖堡大学校长。1945 年盟军占领德国以后，他因这段历史受到审查并被禁止授课。1951 年恢复授课，1959 年退休，以后极少参加社会活动，避居在家乡黑森林的山间小屋，只和很少一些最亲近的朋支一起讨论哲学问题。海德格尔是存在主义哲学的创始人和主要代表之一。他在《存在与时间》一书中曾引用柏拉图的这段话：“当你们用‘存在着’这个词的时候显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思，不过我们也曾相信懂得它，但是我们现在却茫然失措了”。然后他说柏拉图当时指出人人都熟悉的“存在”的意思其实并没有人真正懂得。这个问题直到 2000 年后的今天还没有解决，而他就是要来重新提出并解决这个“在”的意义的问题。海德格尔阐述“在”的意义如下：已经具有的性质。也就是说，首先必须“在”，才有“在者”；绝不可能根本不“在”，就会有了“在者”。 要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。 海德格尔认为只有“我”是这种“在者”，只有“我”是在成什么样都还不清楚的时候它的“在”已经恬然澄明了。因此，他认为“我”就是“在”，“在”就是“我”。往下，海德格尔就谈论“我”的“在”就是世界。这里，海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对 L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
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